Open AccessReligion

Robert Wisnovsky

2004.3.1Arabic Sciences and Philosophy

DOI: 10.1017/s0957423904000013

tlooto Summary

Avicennian turn in Sunni theology refers to a shift between early and late theologians, affecting discussions on divinity's attributes.

Abstract

En parlant de l'histoire du kalām sunnite, les intellectuels musulmans post-classiques se referent a maintes reprises au glissement tectonique qui eut lieu entre les mutaqaddimŪn (premiers ou bien anciens theologiens) et les muta'ahhirun (theologiens tardifs ou modernes). Ce glissement, que j'appelle le tournant avicennien, s'est manifeste de la facon la plus evidente dans trois domaines du kalām sunnite: les discussions generales en epistemologie et ontologie; les preuves de l'existence de Dieu et, enfin, les analyses portant sur les attributs divins (Sifāt). Dans cet article, on se concentre sur ce dernier aspect du tournant avicennien. On soutient tout d'abord qu'une incompatibilite entre l'utilisation par les mutakallimŪn sunnites de la notion d'eternite (qidam) dans le contexte de l'analyse des attributs divins d'une part, et l'utilisation qu'ils en font dans les preuves de l'existence de Dieu d'autre part, les a places face a un dilemme. On montre ensuite que les premieres discussions, par Avicenne, de la distinction entre ce dont l'existence est necessaire par soi et ce dont l'existence est necessaire par un autre/possible par soi peuvent etre mieux comprises lorsqu'on les situe dans le cadre du dilemme des premiers sunnites; et que, plus tard, cette distinction a fourni aux mutahallimŪn un moyen de limer les cornes du dilemme, sinon de lui echapper. Enfin, on passe en revue un certain nombre de textes ecrits par des As'arites et des Māturīdites, datant des premieres generations apres Avicenne, qui montrent avec quelle rapidite et quel enthousiasme ces penseurs, dans leurs discussions des attributs divins, se sont approprie la distinction avicennienne.

Citation format

WISNOVSKY, Robert. ONE ASPECT OF THE AVICENNIAN TURN IN SUNNI THEOLOGY. Arabic Sciences and Philosophy, 2004, 14: 65–100.